4311.就内在历史意义而言，“因为我面对面见了神，我的灵魂仍得保全”表祂通过代表同在。这从“面对面见了神”的含义清楚可知，“面对面见了神”在论及雅各后代所处的状态时，是指主通过代表同在；因为以外在形式用肉眼面对面见神，就不是看见祂同在(4299节)。祂不像与那些重生，并由此处于属灵之爱和信的人那样与当时的这些人同在，这一事实从前面(4281, 4288, 4290, 4293节)关于该民族的说明清楚看出来，即：他们的敬拜是外在，而非同时是内在的；或也可说，他们处于肉体和世俗之爱，却未处于属灵和属天之爱。主若不通过代表，绝无可能与这种人同在。
有必要简要说明一下何为通过代表的同在。凡处于肉体和世俗之爱，同时未处于属灵或属天之爱的人，只会有恶灵与他同在，哪怕他处于神圣外在的时候。善灵绝无可能与这种人同在，因为他们立刻就能发觉人的主导爱是哪一种。从他的内层发出一种气场，灵人能清楚感知到这种气场，就像人用嗅觉感知周围空气中的刺鼻臭味那样。此处所论述的这个民族在良善与真理，或爱与信上就处于这种状态。然而，为让他们能担当教会的代表，主奇迹般地规定，当他们处于神圣的外在，同时被恶灵围绕时，他们所处的神圣仍能被提升至天堂；并且这一切通过不在他们里面，而在他们外面的善灵和天使来实现，因为他们里面除了虚空或不洁外，什么也没有。因此，与任何人本身的联系是不存在的，只有与他们在履行赐予他们的典章和律例时所处的神圣本身的联系，而这些典章和律例全都是主国度的属灵和属天事物的代表。这就是通过代表与这个民族同在所表示的。不过，主与教会中那些处于属灵之爱，并由此处于信的人同在的方式却截然不同。对这些人来说，善灵和天使不仅存在于外在敬拜，同时也存在于内在敬拜；故对他们而言，天堂与他们本身的联系是存在的。事实上，主经由天堂通过他们的内在流入他们的外在。敬拜的神圣对后一种人来说，在来世是有益的，但对前一种人来说是无益的。
传讲神圣事物，然而却生活邪恶，并信仰邪恶的祭司和长老也一样。与这些人同在的是恶灵，而不是善灵，哪怕他们处于外在形式上看似神圣的敬拜之时。因为正是自我之爱和尘世之爱，或对获得显赫地位的爱和对追名逐利的爱使他们燃烧，并让他们表现出对神圣事物的情感。有时，这种野心如此之大，以至于连这些祭司和长老都察觉不到自己里面的任何伪装，同时以为这种伪装甚至不存在。而事实上，他们就在恶灵中间；那时，这些恶灵也处于类似状态，并且主宰他们的呼与吸。恶灵能处于这种状态，在祭司或长老履行外在的敬拜行为并充满自我之爱和尘世之爱时便如此。我通过大量经历得知这一事实，蒙主的神性怜悯，我将在各章末尾描述这些经历。这些祭司和长老本身与天堂没有任何联系，然而那些聆听并领受他们口里所出的话之人若处于虔诚和神圣的内在，却与天堂相联。事实上，这对宣称良善与真理的人来说无关紧要，只要他们的生活表面上不是邪恶的；因为这种生活有损体面。
出身于雅各的这个民族就具有这样的秉性，也就是说，他们被恶灵围绕，然而主通过代表与他们同在；这一点从圣言中的许多经文可以看出来。他们与发自内心敬拜耶和华相距甚远，神迹一停止，他们就立刻转向别神，并变成偶像崇拜者。这明显证明他们发自内心敬拜别神，仅仅口头上承认耶和华，并且这样做只是为了他们能成为最伟大的，比周围所有民族都要优越。这个民族（包括亚伦）发自内心敬拜埃及的偶像，口头上称谢耶和华仅仅因为神迹祂的神迹；这一事实从亚伦为他们所铸的金牛犊很明显地看出来，除了先前在埃及所看到的神迹（出埃及记32章）外，他们在西乃山上又看到如此大的神迹，但一个月后便发生了这种事。亚伦也具有这样的秉性，这一点在该章2至3节，尤其35节说得非常清楚。该民族的这一特性也可从摩西五经、士师记、撒母耳记和列王纪中的其它许多经文明显看出来。
他们的敬拜仅仅是外在的，根本不是内在的；这一点从以下事实明显可知：颁布律法时，他们严禁靠近西乃山，并被告知，凡摸这山的，必要治死他(出埃及记19:11-13;20:16,19)。他们严禁这样做的原因在于，他们的内在是污秽的。这在摩西五经中也有所说明：
耶和华在他们的污秽中间和他们同住。(利未记16:16)
该民族的品性也可从摩西的歌(申命记32:15-43)，以及先知书中的许多经文明显看出来。由此可知，这个民族当中没有任何教会，只有一个教会的代表，主只通过代表与他们同在。
也可参看前面关于他们的论述，即：雅各的后代当中只有一个教会的代表，并没有一个教会(4281, 4288节)；直到就神圣内在而言，他们完全荒废之后，教会的代表才设立在他们中间；否则，他们就会亵渎神圣事物(3398, 4289节)；他们遵守自己的律例时，就能代表，背离它们时则不能(3881e节)；因此，他们严格遵守宗教仪式，并通过外在手段被胁迫这样做(3147,4281节)；他们的敬拜变成缺乏内在的外在敬拜，是为了让他们能担当教会的代表(4281节)；由于这个原因，教会的内层事物也没有透露给他们(301-303, 2520, 3398, 3479, 3769节)；他们具有这样的性质：比起其他人，他们能更好地拥有缺乏内在的神圣外在(4293节)；这就是为何他们被保存至今(3479节)；他们的神圣外在对他们的灵魂根本没有任何影响(3479节)。

41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
　　“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：
　　我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
　　又：
　　你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
　　在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
　　启示录：
　　我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。
　　在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：
　　天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
　　这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
　　“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：
　　圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
　　启示录：
　　那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
　　在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。又：
　　灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
　　耶利米书：
　　我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
　　这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
　　在下列经文也一样：
　　恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)
　　诗篇：
　　你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
　　又：
　　我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
　　约伯记：
　　那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
　　马太福音：
　　眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
　　“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。